でもそれは表面的で、大切なのはそれを説くことでどこへ連れて行こうとしているかなので、僕はそこを見ようとします。

その道のトップの人や、その道がどの伝統から来ているのか、例えば神から来ていると言っても本当に神なのかどうか。

偉大なる神聖な存在とか、そうした高みに行けば行くほどそれは神と見分けがつかないので厄介だし、本物と同じ姿や言葉を真似るのは誰でもできます。

つまりこれが一番とか本物とか最高とか、やたら賞賛されてるものは嘘になりますから、裏に必ず何かあります。

その道で悟りの感覚に触れたとか、ワンネスを感じたとかあったにしても、それはあくまでも初歩の初歩ですし、そこで満足させようとするなら、なんでそこで留まらせようとするのか、そこには裏があります。

素晴らしい素晴らしい、と。

そこで嬉々としている限り、先には行けません、結局は欲望です。

自分のやっていることは本物で間違ってはいないし一番なんだと、それは結局はエゴです。

井の中の蛙。

インドの寺院では悪魔のお面を飾るそうです、それは寺院の神聖さに有頂天になるとそれがネガティブになるからで、それを防ぐためだと。

良し悪しもない、正しいも間違いもない、喜びも悲しみも、それに振り回されない。

平安と静寂。

それはとても重要なことだと聖者は言います。

静寂には、いかなる誘惑もとどまることができません、誘惑の主は静寂が我慢できず、去っていきます。

こちらが静寂のもと座っていれば、そうした誘惑から守ってもらうことができます。

本当の静寂があるとき本当の姿が見えて、見極めることができる。

瞑想はそういう点からしても助けにになるし、僕はいつも助けられています。

そしてその瞑想には裏があります、それがグルパランパラ、神聖な恩寵、その伝統です。

それがあって始めて瞑想は魂を守護してくれます。

世代交代で前のご縁さんの息子さんが来られることになったりと、ちょっとした変化がありました。

あと実家が僕たちが暮らせるようリフォームするというので、ワースツに反しないよう希望を出しておきました。

ワースツのことを言うと嫌がる人もいるのでそこは出さず。

個人的には実家に住みたくないんですが、そういうカルマを好んで続けるのか、嫌って反発するのか、その間でバランスを取るにはどうしたらいいかとたまに思います。

でもどうすればいいかと自分で考えるよりも、結局はまず静寂と平安で、かつ努力し、改善できる点は改善し、あとは神にお任せするだけです。

変化といえば今の仕事場は今年いっぱいで縮小移転するし、他にも結婚式で披露宴をさせてもらったレストランがもうすぐ閉店してしまうと聞いて少し残念です。

レストランはとても良心的で献身的なオーナーが独立して開いたお店なので、これも次につながる良い変化だと思って応援したいです。

法事は毎月あるのですが、前のご縁さんは「本当は一人で毎日、自分でやるのが一番です」と言っていました。

あんまり形にとらわれず「まあそこは別になんでもいいですよ」と言う方でした（笑）。

実家の法事では実家の家紋をデカデカとつけた提灯を出します。

僕がまず法事をする部屋に一人でいたところへ新しいご縁さんが入ってきて少しお話をしていました。

そこでご縁さんが提灯を見て「ふつうこういうのはしないんですけど、これはなんですか？」とおっしゃったのでは「よく知らないんですが、この家系は豪気なことが好きなのか、こういうことをしたがるのかもしれませんね」と答えました。

そのあと法事後の説教は、自分の力でやっているという慢心についての話でした。

孤独死とかも、もっと法事とかみんなが参加すれば定期的に連絡がとれるし、人との繋がりをもっと大切にしましょうね、と。

ただ、そうした信仰にかかわる話でたまに出るのが「他の宗教はわかりませんが、うちはこうで・・・」とか「他の宗教と違って、うちだけは・・・」というものです。

説教でもあった話に、うちは神様と取引して助けてもらうのとは違って、知恵によってすべてを照らしていく、というがありました。

いちおう神様という形を使いもするけど、と。

ですが、他の神様だって、同じようなところがあるというか、形は違っても宗教は同じだと僕は思います。

差別化はできません。

僕からみると、そこで行われることは神以外の何物でもないですし、他の宗教で扱おうとしているものと同じです。

そういうことは現実的に実践するのは甘くなく、例えばそういうつもりがなくても、形や方法が真理や実体ではないと言いつつも、ちゃんとそれを身をもって実践できてるかどうか？

やっぱ最後には必ずそこにエゴが出てきて隠します。

僕もいつも気をつけています。

インドへ行ったり色んな宗教の行事に参加できたり、そういうことがあると、個人的に思うどうこうは関係なく、本質的なところを見ようとすれば、それを味わえば、ただそう実感します。

例えば聖者がすべての宗教に違いはなく一つであると言うくらいです。

先週に帰ってきたインド旅の終盤で、聖者のインタビューを受けた際にシヴァの像を買うよう言われたので、帰国後ひとまず小さいのを購入しました。

シヴァ像が届いてさっそくアビシェーク（像に水やミルクをかける）したら、窓から冷たい風が入ってきて、そのままプジャしていたらズーンとエネルギーが来て、奥さんがクラクラしていました。

風はシヴァのサインだそうです。

シヴァへの祈りは毎日していましたが、改めてきちんとシヴァのご挨拶をいただけたような思いです。

昔、由布院で大勢の人たちとシヴァのマントラを唱えたらすごい風が吹き始めたり、または瞑想の合宿で外でシヴァのプジャを受けたときもすごい風が吹いて火が何度も消えたりしました。

風といえば昔、カレスワール・スワミの寺院で灰をかけられるプジャを受けている最中から雨が降り、そのあと灰だらけで外に出て雨で灰を洗い流したあと雨は止み、背中から雷鳴がゴロゴロとしたので振り向いたら「ババがよろこんでいる」とスワミが言っていました。

寺院のある地方とその季節はまず雨が降らないそうで、プジャ中に風が真横に寺院をグルグルかこむような雨風でした、洗い流したらきれいに晴れて、スワミが「着替えにいきなさい」と言われたので着替えにいったのを覚えています。

その旅の最終日は、小さい頃に毎日神社へ連れて行ってくれた曽祖父への感謝として太陽に最敬礼しました。

例えばいくら文化的でも、そこに集中力があっても、楽しみがあっても、神がいなければそれはエゴの道具となります。

すばらしいことをしているんだ、と。

自分たちが、自分たちの、自分たちこそ、と。

そしてそれを絶対とか正しいとか一番とか言い出します。

自分たちのルールが文化だと。

しかし宇宙にあるのは神のルールそれだけです。

それに反せばいずれは悲しみや苦しみとなります。 

そうした反映はありとあらゆるところに。

親切、ねぎらい、とにかく全部です。

食べ物、料理に至るまで。

こだわりは、よく持ち上げられます。

しかしこだわりと、奉仕の違いがあるとするなら、そのライン、越えてはならない一線、純粋な創造が欲望へと変わる偽善、それがあります。

文化だって神が与えたものです。

例えば食文化です。

文化的な食べ方は、下手すればただの贅沢になります。

それが文化的だからと、それが質素だと、そうして押し付ける。

それは他人の足を引っ張るような、蛇足な、ただただ果てしなく最低に下らない贅沢です。

欲望を満たすためなのか、美しい食事をして心が感動に満ちるのか。

どんなものもありがたく食べるというのは、ひとまずここでは別の話とします。

エゴを満たすために食べるのなら、それは食文化とは言えません。

いくらそれがすばらしく調和がとれていて美しく良心的で、または質素であったとしても、そんなものは見た目だけです。

 あのヒトラーもベジタリアンでした。

ジャイナの寺院でお昼ご飯を食べるのですが、そこで働く人たちはみな無料奉仕です。

どこのインド食堂で食べるより僕は好きです。

味が好みなのと奥さんが作る料理と味が似てるからというのもあります（笑）。

なんというか、もちろんどのインド食堂も神を信じてる人たちが作ってくれたものですが、ほんとに熱意ある奉仕のもと作られたものは、神様が作ったのと同じ味だからかもしれません。

または嫌々でもいいんです、そこにエゴがなければ。

疲れていて、眠くて、嫌々でも、しかしそこにエゴがなければ。

そのことを神が祝福します。

嬉々として苦しみを喜びとしていてもそれがエゴから来るものなら神はそこにありません。

人々が文化を神の恩寵としてつむぐなら、それもまた神の味です。

それを忘れたら、へんな選民思想にとりつかれます、その文化にもう神の味はないように思います。

人を喜ばせようと、人に奉仕することは神に奉仕することです。

好き嫌いがあるなら、無理せず好きなものを食べられたら、そこには楽しみがあります。

でもその、人と見ているものが何なのかです、そこもきちんとしてないと違ったことになっていくと言えます。

今回は大きくわけて４つのメインがありました。

瞑想者なら一度はお会いしたいシャンカラチャリア、

ラマナ・マハリシがいたアルナーチャラ山とそのふもとにあるシヴァの寺院、

女性聖者マタジとのバスの旅および個別セッション、

ジャイナ教白衣派のトップのアーチャリアにお会いして祝福を受けるすることです。

ほかにもサラスワティとラクシュミを両目に持つカーマクシーという神様の寺院に行きました。

いつもはすごく混雑するそうで、特に今回は大きな祭りのある時期だったのですが、なぜかガラガラな日に行けて、僕たちのグループは真ん前に座らせてもらえてずーっと参拝することができました。

そういう流れに乗ることができて、ご縁に感謝です。

カーマクシーはなんというかとてもチャーミングな感じが強烈で、猫好きの無邪気なお姉さんに、猫のようにかわいがられているような気がしました（笑）。

マタジとのバスの旅は、聖者とバスで旅ができてホテルで食事も一緒にできて、でも堅苦しくなく接してくれるし、とてもすばらしい旅でした。

あと今回、僕が思うに一貫していたのは、満足についてです。

シャンカラチャリアは笑顔の絶えないかたで、写真はこちらも誘われるくらい笑っています。

ラマナ・マハリシも無言の微笑みを浮かべていたかたです。

すべてを捨てる、すべてが幻想であると知る、というと普通は孤独や悲しみを連想します。

でもあの笑顔はなんなんでしょう？

ほかの参加者のかたたちと、マタジと旅を共にさせていただいて、そこにはいつも平安がありました。

アーチャリアは満足について話をされていました、カーストがあっても昔は誰も不平不満を言わなかったと。

バスガイドのかたの話でも、インドではカーストの異なる者同士の結婚に強い抵抗感があり、トラブルや戦い、下手すれば命を落とすこともあるそうです。

結婚した二人はカーストに不平不満を言わず結婚せずに別れればよかったのか？

その二人はカーストへの不平不満から結婚したかったのでしょうか？

周囲は、二人の結婚をどうして不平不満に思うのでしょうか？

すべては役割であり、またすべては変化します。

神のはからいについて、赦しがそこになければ、それを自ら欲すれば、いつも人は不平不満です。

それはそれとして、僕は瞑想者です。

シャンカラチャリアが僕たちのそばにこられて「瞑想しなさい」と瞑想のポーズをされたとき、たとえば僕はそのまま瞑想しました。

でもそれはどういうことなんでしょうか？

アルナーチャラ山の近くのホテルについたときから僕は言葉が出なくなりました。

感動で胸が詰まったとかではなく、何か話そうとしてもなかなか話せませんでした。

いつも無口なんですが、それ以上に（笑）。

その地について足をつけたときから下からつきぬける強烈な静寂のエネルギーがそこにありました。

シヴァそのものであるその山のまわりに言葉はいらないのかもしれません。

ラマナ・マハリシはそこにあるシヴァの寺院を目指し、そのままそこのアルナーチャラ山に十年以上もとどまりました。

その地についてから僕は師がいうとおり「自分は誰か」をずっと無言で問い続けました。

ラマナ・マハリシがしたように、ホテルにいるときも、アルナーチャラ山を登るときも。

そして山の上部にあるラマナ・マハリシがいたという場所で瞑想しました。

ホテルに戻り瞑想しているときも、強烈な静寂がそこにあり、認識していました。

強烈な静寂がそこにある、と。

でもそれはもう沢山だと思いました。

静寂がそこにある、それはもういいから、その先に行かせてくださいとお願いしました。

するとエネルギーが入ってくるメインである第三の目や喉や胸や後頭部やすべてから滝のようにエネルギーが流れ込んできました。

そして認識したのは静寂ではなく、祈りを唱えていたり、寺院で祝福を受けるときに感じる、あの偏在の神のエネルギーでした。

流れ込んでくると感じるのは、そこに抵抗があるからで、実際は何かが流れ込んできているわけではなく、その抵抗を手放しているんだと言えます。

洗い流される、それに抵抗しない。

ですから、ああすごいエネルギーだと認識しているなら、それは抵抗です。

ただそのままであろうとすべてを手放す。

自分は誰か？

それは静寂を認識する意識ではなく、静寂そのものであると言えます。

そしてそこから認識するのは静寂が有形となっていく流れ、神であると。

神を知り、認識する、その静寂が自分であると。

それは絶対的であり二つとなく一つで、この相対的な世界には存在しません。

ヴェーダは不二一元論、ジャイナは二元論で、対立していると学者は言います。

でも実際にジャイナの寺院へ行けば、そしてアーチャリアを見ればそんなことはないとわかります。

ヴェーダの伝統で学ぶ瞑想でも根幹はこの有限の世界ではなく静寂です。

もし真理は一つだと言い切ればそれは不二一元ではなくなります。

これが真理を言うことができない、多くの角度から表すことができます。

もしこの有限の世界の二元性を真理だとすれば、それは二元論ではなくなります。

となればそこに対立など本来はありません、同じことです。

そこに本当の自分、自分とは誰か、それががある、そんなテーマがあったように思いました。

それを失えば不満が生まれます、そして彼らが対立していたにすぎないと言えます。

たとえば学び手である学者が結論を急ぎ、こうではない、こうである、と争うのはそこに何かしらの幻想があるからであると。

そしてそれを打ち破るために色んな聖者が様々な角度を見せてくれているのではないかと思いながら、帰国しました。

帰ってきてすることといえば、僕は最近は仕事で変化を余儀なくされているので、それらを現実的にやっていくことです。

別に特別なことはなく、すでに日々を生きることが特別です。

よく言われていることです。

たしかにそうです。

しかし本当に生きているのか。

たとえば急に病気が治るのは、なのも聖者の祝福や奇跡以外にも話はあります。

病院で寝たきりの人がいきなり意識を取り戻したとか。

何かを終えて、その時期が来た、そういう言い方をするとします。

それが本来の流れ、本当に生きている状態であるとします。

そしてそれを失っていれば、すべて自分の力でやろうとします。

そうしたことが起こらない段階で、その状態で延々と生きようとします。

だから奇跡なんてないと、しかしそれを手放せば、次が来ます。

それに驚いて、自分の力という狭い世界を超えたことを見たから、奇跡だと呼ぶだけかもしれません。

大人が自動車を運転するのを見て子供は奇跡のように思います。

奇跡的に病を治す聖者は、誰でも治すわけではないといいます。

「あなたはまだ時期が来てないから治せません」と突っ返す例は多くの聖者に共通する例です。

本当に今を、自分の宿命を生きているか。

忘れてはいないか。

その闇を払拭するのは面白味があります。

そもそも聖者は何者なんでしょうか？

人を集めて愛を説き奉仕の実践を説く人たちは大勢います。

カリスマや名声、人々を集めて引っ張る力で喜びを与える何かがそこにあります。

一見は善ですが？

偽善というのは見分けにくいです、彼ら自身がまず自分自身を見分けられないとも言えるかもしれません。

偽善というのは、何が善かを知らない、わからない、見えない状態で成すことです。

神は上から来ると言います。

上から言われているような気がするなら、それは神が上にいるからです。

でもそれを言う人が上ではありません。

それを自分が言っている、自分の力で、自分がしている、というのならそこに神はありません。

それはもう強制です、エゴが介入します。

「こうしたい」という。

もちろん人を癒したいというのもエゴです。

しかしそれがエゴであると知ることで、そのエゴ自体が光に当てられて焼かれて灰になります。

あとはただ、やってくるカルマを果たす。

すでにそれは盲目的ではありません、繰り返すのではなく果たすんです、そこに違いがあります。

終わらせる。

癒しとは終わらせることでもあります、開放とか放電とかの言い方もできます。

無理にでも人を癒したいというのはもう権利欲であり力への渇望です。

人を癒すことがしたくてしょうがないなら、本当にそれを治すことなく、繰り返せばいいだけです。

もうそれは癒しではありません、支配です。

そしてそこにはまずその支配者となろうとする人自身が繰り返している何か、真に癒されなくてはならない何かが隠れています。

静寂、平安、幸せ、それらは仮面でしかないという現実がそこにあります。

カラ元気。

見分けるのにまず第一だと僕が思うのは、その人が真理を知ろうとして体現しようとしているかです。

その過程にある闇を通り抜ける覚悟を決めて、実際にそれを実践し、光を勝ち取ったかどうか。

まず基本的な闇として、この肉体は自分ではありません、個我意識、それらによる一時的な繋がり。

しかし、その内にある愛が永遠なのだから愛を説けばそこに真理がある。

では、そう言うとき結局は肉体的な、または自分の経験や人間関係といった今回限りの限られた形にこだわってはいないか？

しかし、それら自体は流動的ですし、無くなることはない。

では、その関係性をいつまでも同じものにしておきたいというエゴがそこに隠れていないか？

そしてそれを握っている、自覚がない、眠って、忘れてしまっている。

起きていて覚えてないのではなく、眠っていて忘れている。

やってしまった宿題はもう忘れます、覚えていません。

しかし忘れた宿題は、最後に、やらないといけなくなります。

なんせ神からの宿題は踏み倒せません、それがあるから人生を与えられています。

この肉体そして人間関係そして生まれてきたことのすべてがありがたい恩寵です。

では、どういった恩寵なのか？

何のために？

真理は？

いったい何が起こっているのか？

幸せは外側にありません、いくら欲望を満たしてもきりがありません。

そこに巻き込まれる人々もトラップされます。

結局それは何かを奪うことになります、なんらかの強制です。

それをさせることによってエゴを満足させる、そのかわり一時の幸せと平安を与える。

ですがそれでも一時の幸せと平安を何度も繰り返すことで、悲しみや苦しみに漬かっていた状態から抜け出すことができます。

でも、その先は？

エゴは、そして欲望は満足することがありません。

いずれはその一時の幸せと平安は、静寂を失います、静寂を奪う脅しになります。

それが隠れているとき、上から来ている、崇高である、すばらしいもので、幸せに導くと言われているものの裏にはトラップがあります。

奉仕の人に会うたびにわれわれは何かを感じます、それは奉仕の人が持つ平安と静寂です。

そこに安らぎをなぜだか感じます。

そこに真の癒しが実践されていて光があり、何も隠れていないからです。

密室で隠れて集い約束どおりのルーチンを果たして安堵するゲームとはまったく異なります。

それは眠らされているだけです、なんらかのエゴの欲望のために支配されている。

偽善でも、やらないよりはマシだ、偽善おおいに結構、どんどんやるべし、と。

であればまずそれを自分自身にたいしてぶつけ、その隠れている何かにそれが通用するかをチェックすることだと僕は思います。

しかし何が隠れているのか？

そこに光を与えるのが神聖な縁なり叡智です。

それができるのは？

それを自分でやれているという過信を打ち破ることです。

そうしたことに目を向けずともいい、という甘えを。

別に、そういうことに興味がないのであれば、面白おかしくしていればいいだけです。

しかし癒しとなると、善となると、愛となると、真理となると、そうした半端は通用しません。

もしそうしたことを真剣に探求するのではれば、通らなくてはならない試練がたくさんあります。

その関門を通過させまいとする誘惑やネガティブがたくさん待ち受けています。

そしてそれを打ち破るたび、大いなる癒しとは何かを知ります、自分の未熟さも。

そのたび、それを通すだけの素質を備えることになれば、本当の意味でそれを淡々と周囲に還元するだけです。

そこにはいつも静寂と平安があってこそです、安らぎの喜び。

お祭り騒ぎのあとにそれを取り戻せる人は幸いです、そしてそのお手伝いができればと思っています。

瞑想をして自分の静寂と平安のもと日々を生きるだけでも周囲にそれを与えることができます。

それにはその静寂がすぐに世界のネガティブや騒がしさを吸収しないよう、形をもってそう生きることです。

それが神々との繋がりであり、信仰です。

その日々はいつも平安で、いくら周囲が人ごみの濁流だとしても関係ありません。

そしてその姿は飛びぬけて象徴的であり、神聖な建造物のように安らぎを感じさせます。

一時の幸せのメリーゴーランドではありません。

もちろんあれも幸せで癒されますが、あれがすべてではありませんし、立ち返る場所でもありません。

そうしたことを楽しむには、いつも静寂の守護があってこそわれわれは平安でいられます、無事です。

それこそ大いに結構、楽しむべし、です。

眠らされて忘れないようにするのが大事です。

別の場所と比べると、魂の平安やそれを育む気づきが運ばれてくるような、神のサポートを感じます。

スムーズで、滞りがありません。

インド占星術で惑星の悪影響を緩和するナバグラハというプジャ（儀式）を受けるときも同様の感覚があります。

どちらも自分が丸く球体に収まるような、謙虚な気持ちになります。

球体、丸はバランスがとれています。

VAASTUでも円形の囲いの建物は良いとされています。

ですが基本は正方形で、四分割しますし、出入り口の決まりも変わりません。

傾斜の法則もあります、敷地については円形にすべしと言われてはいません。

人によっては丸や球体と感じず、一本のハイウェイがそこにあると感じるかもしれません。

たとえば良いVAASTUを手に入れたらスピリチュアリティをスタートさせることが大切だと言われています。

スピリチュアリティにおいて自分のマインドの癖を浄化したりいろいろします。

自分が丸や球体と思ってた状態が実はまったくそうではないかもしれません、感じ方はまだまだ未熟です。

この肉体がある限りカルマの影響は死ぬまで続きます。

丸や球体やと、それにこだわること自体がカルマだと言うことができます。

丸いといえば魚の卵は丸いです。

そこから出てきてからがスタートです。

地球は実際は球体ではなく、少しつぶれた形をしています。

ただ、そんな表面的な話は実は少しどうでもいいことです、遊びです。

こうして体験について色々書くことは堂々巡りで、きりがありません。

そこから出てくる、それらの一時の夢から目をさます。

立ち返る。

どこに？

すべてを手放した静寂にある平安に。

無双であり絶対である真理に形はありません、この表現は理にかなっているはずです。

瞑想で立ち返るとき、そこへ立ち返ることを育んでいきます。

本来の状態でいられる守護の土台を育みます。

静寂のシヴァは魂を守護します。 

大切なことは、答えの形にこだわることではなく、実践することです。

もちろん神聖な叡智として残された形は道しるべです。

ですが横を通り過ぎて、次に進まないと道しるべは役に立ちません。

それは道しるべではないかもしれません、その横にたまたまあった犬のフンかもしれません。

それを探し続けていったら山で遭難するかもしれません。

我々が「こうしていけば」と思っていることは本当に幼く遅々たるものです。

そこから先にあることを受け取る、育まれる、それを吸収する、それを神々から受け取り実践する。

それは呼吸と同じです。

呼吸は自分の力ではできません。

自分で肺をモミモミできますか？

様々な呼吸のしかたがあります。

それは一見コントロールに見えますが、実際はそこに自分の感情や癖が影響を与えていることを自覚して、その影響から自由になり本来の状態へと戻るためにあります。

そしてそれは、与えられるものです。

与えられた本来の状態でいるときの呼吸は一人一人違います。

瞑想で静寂にいるときも、たとえば僕の師のものと、僕のものとでは、違います。

そして呼吸のしかたをそろえても、そこで学び受け取るものを逆に邪魔することになると教わります。

例外的に呼吸のしかたを学ぶこともあります、しかしそれは一時的な側面としてのものです。 

別の話をしますと、インド占星術では一人一人、違った惑星のマントラを処方されます。

ほかにも、この時期はこれをするように、というものもあります。

もっとたくさんいろんなことがあります。

でもまずは一つずつです、そして基本はまず瞑想です。

いかなる処方箋があろうとも、第一の処方箋はまず瞑想することです。

風船のようにまあるく膨らんだエゴは、その張り詰めた弾力が邪魔ですし、いつ大きな音を立てて割れて赤子を泣かすかわかりません。